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A Amazônia é a maior floresta tropical da Terra.
Ela é gigantesca
e o maior rio do mundo corre por ela.
Seus milhares de tons de verde
e suas infinitas formas e texturas
zombam das terminologias dos botânicos.
É como se você tivesse que fechar os olhos e só escutar
o burburinho constante da atividade biológica,
da evolução, se preferir, trabalhando a todo vapor.
As pessoas se apaixonam pelo país que as deixa livres.
Meu amor pela Colômbia não é um segredo.
E não é o amor de um turista que acha o país pitoresco
ou de quem se divertiu aqui.
É porque nasci em um país, mas me encontrei em outro.
Desde a minha primeira viagem para a Colômbia,
eu soube que este seria um lugar que acabaria fazendo parte do meu destino.
Em todas essas viagens, que acabaram virando o livro El Río,
eu decidi contar a história do meu professor,
Richard Evan Schultes,
ele foi o maior pesquisador de plantas amazônicas.
Esse foi o homem que abriu o caminho para mim.
Quando escrevi o livro, tinha uma área
onde ele concentrava suas pesquisas que eu nunca tinha visitado.
Era a região dos rios Apapóris e Mirití-Paraná,
das grandes cataratas de Jirijirimo.
A região dos povos da Anaconda:
Os Barasana, os Makuna, os Tanimuka.
Eu dei vida a esse mundo, mas eu nunca tinha visto.
Então, retornar era minha oportunidade
de não só expandir minha imaginação,
mas também de me aprofundar na imaginação do professor Schultes.
Mesmo enquanto contemplávamos o poder
e a promessa do Caminho da Anaconda.
Viajamos por terra de Bogotá a San José del Guaviare,
e depois subimos em um DC-3, um desses aviões clássicos
que cruzam a Amazônia há quase 100 anos.
Viajar em um DC-3 é quase como estar dentro de uma máquina do tempo
que te leva a um mundo de maravilhas.
Bem-vindos a este voo com destino a Pedrera.
O tempo estimado de rota será...
A viagem que iríamos fazer já estava nos meus sonhos.
Até os nomes dos rios que vamos visitar:
Mirití-Paraná, Pira-Paraná, Apapóris.
Eu sonhava com esses rios há 40 anos.
E, finalmente, tive a oportunidade de estar ali e senti-los.
Talvez vivenciar a floresta como ele, sentir o cheiro do ar,
tocar a água, sentir o pulso da floresta.
Não só para ver o que aconteceu com ela durante esses anos,
mas, talvez, também para prever o destino dela.
É uma viagem pelo passado,
por um presente vibrante.
É um momento de esperança,
mas também uma janela para o futuro.
Voltar à floresta, aos rios,
ouvir o som dos macacos e dos pássaros,
me faz lembrar que o mundo pode estar se acabando,
mas a Colômbia está firme.
E junto com esta paz maravilhosa vêm desafios e grandes decisões
que vão impactar o planeta inteiro.
Uma coisa boa que percebemos com os conflitos armados
é que ainda existe um vasto território virgem no país.
Hoje os colombianos tomam as decisões com um conhecimento
que não tinham há meio século.
E a razão para estas decisões terem uma importância global é muito simples:
A Colômbia, sem dúvida nenhuma,
tem mais riquezas ecológicas, geográficas e biológicas
do que qualquer outro país no planeta.
Começamos por Pedrera.
Subimos o rio Japurá em um barco pequeno
e depois fomos até o Mirití-Paraná,
onde as águas de cor café dos Andes se misturam
com as águas mais escuras que vêm da selva.
Finalmente, depois de viajar quase um dia, chegamos a El Cruce,
onde tem uma trilha que leva ao Centro Providencia
e depois até o rio Apapóris.
No Centro Providencia,
vamos encontrar nosso grande amigo, Martín Von Hildebrand.
Somos amigos há 40 anos e, em todo esse tempo,
ele sempre se dedicou
não só à sobrevivência cultural do povo indígena,
mas também a mostrar o mundo visionário deles para todos nós.
Nesta viagem, também estará conosco um extraordinário jovem líder dos Makuna,
Robin Días.
Robin, que nasceu aqui,
é a voz de uma nova geração de índios que será escutada,
que terá um lugar para decidir
sobre o destino de suas culturas e comunidades,
além do destino de todos os colombianos.
Sou antropólogo, e a antropologia ensina
que toda cultura tem algo a dizer,
e que todas merecem ser escutadas.
Estar com Martín é sempre um presente para mim.
E, quando estou com ele na Amazônia, descubro mundos inimagináveis.
Wade e eu nos conhecemos há quase 50 anos.
Na época, ele viajava pela Colômbia
para conhecer o país,
e a Colômbia o conquistou.
Ele conheceu Serra Nevada, Sibundoy.
Ele viajou muito pela Colômbia e já voltou várias vezes.
Ele se interessa muito pela cultura indígena da Colômbia
e de outras partes do mundo.
Nós já viemos juntos à Amazônia.
E vir aqui com ele é muito especial para mim
porque temos as mesmas ideias e pontos de vista.
E ele está totalmente comprometido
com esta parte da Amazônia.
No início dos anos 70, uma época de poucos heróis,
um homem no campus da Harvard se destacava.
Um professor simpático que usava zarabatanas na sala
e mantinha um vaso de peiote na porta
como um experimento opcional para os alunos.
Mas, em 1941, ele pediu licença na universidade
e sumiu na Amazônia colombiana,
onde ficou durante 12 anos seguidos.
Ele desceu rios desconhecidos,
viveu com povos desconhecidos,
sempre encantado com as maravilhas da floresta tropical.
Eu era um jovem estudante de 19 anos quando bati na porta dele
e simplesmente disse:
"Juntei dinheiro, quero ir à Amazônia como o senhor e colher plantas."
Em vez de pedir minhas credenciais,
perguntar quem eu era, que curso eu tinha feito,
este homem que dá nome a montanhas na América do Sul
e que é conhecido como "O Pai da Amazônia"
simplesmente me olhou através das plantas e de seus óculos antiquados,
e disse:
"Filho, quando você quer ir?"
Duas semanas depois, eu estava na Amazônia e minha vida mudou.
Descemos pela floresta até o Porto Apapóris
para começar nossa jornada pelo rio Apapóris,
um dos rios mais bonitos do mundo.
Paramos em um lugar chamado Campo Alegre para visitar uma mulher incrível, a Sonia.
Ela é encarregada pelos elementos femininos da maloca,
além de ser a capitã, no sentido político.
Isso não é muito comum,
mas demonstra a linhagem, o poder, a ascendência
e a confiança com que ela organiza e ajuda a comunidade.
- Me chamo Sonia. - Prazer.
Um médico tradicional acompanhou o processo
e nos orientou bastante em relação ao parto da mulher indígena.
Qual é o papel da mulher, essas coisas.
Ele nos disse que as mulheres são a Mãe Terra.
A cor da terra
é a cor da nossa pele.
Tem azul, vermelha,
e outras tem cor de chocolate.
Que é a terra preta, vermelha, amarela e a areia.
Eu acho que devemos começar assim.
Descobrindo quem éramos e por que somos tão corajosos
em nosso território.
Quando viajamos pelo noroeste da Amazônia
e vemos os índios em suas malocas majestosas,
em suas chacras e nos rios,
podemos nos tornar quase insensíveis à realidade cotidiana
que todo povo, todas as culturas, tem que enfrentar para sobreviver.
Apesar dos índios agora se vestirem como nós
e desfrutarem
dos benefícios da modernidade como nós,
isso não pode nos impedir de ver
que eles ainda vivem outra realidade.
Seu conhecimento sobre cosmologia e mitologia
continua ditando o comportamento destas comunidades.
Nada é por acaso.
Nada é insignificante.
Eu plantei nesta chacra
mandioca, avelã, abacaxi...
Tudo que se pode plantar.
As mulheres indígenas
nascem do ventre da mãe para cuidar da comida.
Ela é...
E, da mesma maneira, o médico tradicional a cura
para ela ficar forte e poder plantar mandioca,
frutas e raízes que mantêm a mulher forte.
A chacra não é apenas um campo de plantação
é um experimento agrícola contínuo, complexo e multifacetado.
A parte mais difícil é ter que cortar as árvores, isso é trabalho do homem.
É preciso queimá-las para liberar nitrogênio,
mas, depois disso, a chacra é responsabilidade da mulher.
Também é ali que os casais fazem amor.
Isso eu descobri sem querer há muitos anos.
Eu estava numa maloca em Pira-Paraná quando ingenuamente pedi
que as mulheres me levassem à chacra para me mostrar o que era cultivado
e todos caíram na gargalhada.
Sem saber, eu tinha pedido a todas as mulheres da comunidade,
na frente dos maridos, para irem até lá fazer amor comigo.
Isso também simboliza a fertilidade da terra.
Este é um álbum com as fotos tiradas pelo meu professor.
Aqui. Ele se chamava Schultes.
Ele foi um botânico famoso.
Mas passando para cá...
O trabalho dele foi desenvolvido aqui, nas regiões do Mirití-Paraná e Apapóris.
Isso foi há quase 60 anos.
Ele esteve aqui de 1943 a 1953.
Ele era botânico, um botânico famoso,
mas respeitava muito os povos indígenas.
Ele estava aqui mais como um aluno, para aprender.
E sempre estava mascando coca.
- Ele está mascando coca, né? - Sim, olha a lata.
- Do lado dele? - Isso.
Ele sempre dizia que mascar coca era bom,
e que todos deveriam saber isso.
Ele adorava mascar coca.
Ele passou 12 anos mascando coca.
- Era um "bio-coca". - É!
O bom de viajar pela Amazônia são as comunidades que você conhece.
No começo, você se sente um pouco excluído,
mas, de repente, isso passa e você se sente parte dali.
E quando temos que ir embora é sempre com pesar e tristeza,
e foi isso que sentimos hoje.
Ao sair da floresta que cerca o rio Apapóris,
a sombra das árvores criou uma espécie de moldura
ao redor daquela vista maravilhosa. Vi um rio lindo e escuro ao meu lado,
e me dei conta de que era o rio que imaginei por tantos anos:
O rio Apapóris.
O rio parece uma serpente, sempre em movimento.
Como o nível da água estava diminuindo por causa da escassez de chuva,
estava difícil navegar.
Tinham muitas pedras logo abaixo da superfície.
Bancos de areia... Nós até passamos por cima de um
e tivemos que descer para empurrar o barco de volta para a água.
Navegar naquele rio é quase como navegar pelas veias da Terra.
Quase 75 anos atrás, o professor Schultes estava aqui
e fotografou esta imagem de um perfil humano na pedra.
Ele disse que era muito místico para ele e seus companheiros de viagem.
Schultes nunca se considerou um fotógrafo.
Ele se sentia orgulhoso das "fotinhos" que tirava
Na verdade, ele foi o homem certo, no lugar certo e na hora certa
que criou este catálogo incrível.
Ele lidava com a fotografia com a mesma disciplina e precisão
com que lidava com as ciências botânicas.
A maioria das pessoas que ele fotografou nunca tinha visto uma câmera.
E dá para ver nas fotos a inocência e a desconfiança
daqueles que nunca foram submetidos ao entusiasmo de um fotógrafo.
De várias formas, podemos entender a experiência dele
só de olhar a câmera que ele usava,
a clássica Rolleiflex.
Para tirar foto com uma Rolleiflex, é preciso ter muito cuidado.
Ela era perfeita para o número limitado de filme que ele tinha na Amazônia.
E, o mais importante, para fotografar com uma Rolleiflex,
a máquina fica na altura na cintura ou em um tripé.
E isso muda a perspectiva do tema retratado.
Em vez de tirar de cima,
como uma pessoa alta com uma câmera de lente única faria,
você tira de baixo,
e por isso todo mundo parece tão grande em escala.
Para Schultes, a câmera exigia uma espécie de delicadeza.
Para ajustar o foco da câmera,
é preciso olhar diretamente na lente,
o que transformava o ato de fotografar,
deixa de ser algo agressivo e vira um ato de delicadeza,
você se inclina diante do tema retratado antes de tirar a foto.
Eu acho que isso explica a sensibilidade
e a relação do Schultes com a câmera
que permitiram que ele tirasse fotos tão boas,
esse catálogo que existirá para sempre.
Ficou bonita.
Todas estas coisas juntas permitiram
que ele reunisse o que provavelmente ainda é
um dos catálogos mais influentes de fotografia etnográfica
da história da exploração amazônica.
Ao entrar em contato com os europeus, os índios sofreram muito.
Inclusive com as várias doenças invisíveis
que causavam morte.
A varíola e o sarampo não dizimaram a população,
mas mataram 90% dela.
E, claro, depois veio a borracha.
A borracha nativa é da Amazônia,
mas nunca conseguiram plantar borracha na bacia do rio
por causa de um fungo nocivo
chamado "o mal sul-americano das folhas".
Mas quando os ingleses conseguiram levar as sementes da Amazônia
para plantar no sudeste asiático, onde esse fungo não existia,
as coisas tomaram outro rumo imediatamente.
Em 1940,
às vésperas dos americanos entrarem na Segunda Guerra Mundial,
95% da borracha do mundo
era plantada em quase cinco milhões de hectares
no sudeste asiático,
o primeiro lugar onde os japoneses queriam ir.
Seis semanas após Pearl Harbor,
os japoneses tinham tomado o controle
de todas as reservas mundiais de borracha natural.
Foi uma crise extraordinária.
Tirávamos látex de todas as plantas que encontramos
e mandamos pesquisadores botânicos para a Amazônia
para trazer o máximo possível de látex.
Foi isso que trouxe Schultes a Apapóris.
Falava-se que ali tinha a maior concentração de borracha.
A ordem que ele recebeu era de navegar pelo rio e mapeá-lo,
contando todas as árvores ao longo do rio
para tentar calcular o número de seringueiras em toda a bacia.
A Amazônia produzia apenas 50 mil toneladas de borracha por ano
e os Aliados precisavam de um milhão.
Então, em 1943, o foco dos pesquisadores botânicos mudou.
Em vez de buscar fontes de látex,
descobrir uma forma de acabar com o monopólio asiático.
Em algum lugar desta floresta gigantesca,
onde deve ter quatro milhões de seringueiras
de três espécies diferentes produzindo látex de alta qualidade,
deveria existir uma árvore resistente à praga
e de alto rendimento.
E, para procurar essa agulha no palheiro,
mandaram Schultes para achar essa árvore
e ela a encontrou perto de Leticia,
nas terras dos Ticuna.
Ele encontrou o que os seringueiros chamam de "verdadeira sangria".
Schultes criou as bases do que seria uma indústria americana da borracha
livre da praga
e do perigo de ser roubada por um poder estrangeiro.
No entanto, depois da guerra,
o programa saiu do Departamento de Agricultura
para o Departamento do Estado,
e a ordem era de que a borracha não era para a América Latina.
Os jardins clonais que preservaram o raro germoplasma
coletado a muito custo, com muito sangue, foram dizimados.
Os arquivos foram confiscados e viraram confidenciais.
Foi uma conspiração?
Não. Foi apenas idiotice da burocracia.
Isso mais a fé na borracha sintética,
porque a borracha sintética tinha ganhado a guerra.
Mas os burocratas que acabaram com o sonho de Schultes
não puderam prever duas coisas.
Primeiro, o pneu radial.
Ele precisa de borracha natural por dentro e na correia para reforçar.
E, o mais importante,
o desenvolvimento da indústria aeronáutica moderna.
Todos os aviões em que você já voou
têm pneus totalmente feitos a partir de uma árvore.
Só a borracha natural possui as qualidades
que permitem ir da temperatura negativa em alta altitude
ao enorme impacto de chegar na pista a 250km/h
num período de dez minutos.
Por isso, hoje usamos mais borracha natural do que nunca.
Ela ainda vem do sudeste asiático,
de árvores que são clones genéticos das sementes originais
que Wickham coletou em 1877.
Um grande patologista me disse:
"A espada de Dâmocles paira sobre o mundo industrial."
Um simples ato de terrorismo biológico
ou a introdução acidental dos fungos no sudeste asiático
acabaria completamente com a indústria.
Vamos falar sobre as ameaças ao nosso território,
desde a época do cultivo de seringueiras.
Como os índios da região de Apapóris foram afetados?
Até a chegada dos evangelizadores
mudou este mundo.
Durante o auge da borracha, pessoas eram maltratadas,
até recentemente.
Quando não traziam muita borracha, eram mortos queimados.
Depois, trouxeram os "corretores"
e os missionários acalmaram um pouco, mas não totalmente.
Diminuíram as mortes,
mas não a injustiça, as dívidas. Era quase uma escravidão.
E quando não traziam bastante borracha, eram pendurados pelos dedos.
Sabe?
Mulheres eram estupradas, as filhas eram raptadas.
Isso aconteceu por muito tempo. Quando vim aqui, nos anos 70,
o sistema de dívidas e as plantações de borracha ainda existiam.
Por um lado, os barões da borracha escravizavam os homens,
e por outro, os missionários obrigavam as crianças a irem à escola.
Sim.
E na hora do ritual, não tinha ninguém para fazer.
Se alguém morresse, não tinha como enterrar.
Se tinha que fazer um ritual, não dava.
Estava afetando a cultura e a saúde, havia muitos problemas.
Eu lembro de falar com o pai do Jairo Cubeo, o Inocencio,
e perguntar: "Por que você tem dívidas? O que aconteceu?"
E ele disse, através do tradutor,
que tinha comprado uma máquina de costura de um modelo antigo para a esposa.
Perguntei há quanto tempo ele estava pagando e ele disse: "35 anos."
- Imagine só! E nem é tão cara. - Pagar tudo isso!
Foi aí que me comprometi com eles.
Eu disse que ia ajudá-los por dois anos
para ver se poderíamos nos livrar dos seringueiros.
Assim começa minha história, e fui ficando.
Em vez de ficar dois anos, acabei ficando 45.
Os jovens estão sempre procurando alguém especial que os guiará.
E, assim como meu mentor, Dick Schultes, me influenciou,
Martín também encontrou seu guia,
o legendário antropólogo colombiano, Gerardo Reichel-Dolmatoff.
Martín tem ótimas histórias com o Reichel,
um homem muito severo e difícil de lidar.
Martín, inicialmente, queria ir à Serra,
mas Reichel disse para ele ir à Amazônia.
Eu perguntei o que deveria fazer, e ele me disse:
"Você tem o apêndice?"
Eu disse que sim.
Ele me disse: "Tira. Apendicite na selva é fatal."
E, como um bom aluno,
Martín fez exatamente o que ele disse.
Marcou com um amigo da família de ir ao hospital dois dias depois.
E, apesar de estar saudável, tirou o apêndice.
No dia seguinte, recebi uma ligação do Dr. Silvano Alvarado,
que disse: "Falei com a Cecilia ontem e você precisa retirar o apêndice."
Já reservei a sala de cirurgia.
Não vou cobrar nada.
"Venha amanhã fazer a cirurgia."
Eu pensei: "Droga!"
Eu não estava falando sério, mas aceitei.
Não queria deixar a mulher na mão. Então tirei o apêndice.
Acho que essa história ilustra bem
o grau de compromisso e devoção do Martín
e o fato de ele fazer qualquer coisa
para garantir seu próprio destino.
Comecei a me interessar pelas culturas indígenas
talvez por minha mãe ser irlandesa.
A Irlanda sempre lutou por sua cultura, suas tradições
e por sua independência da Inglaterra.
Meu avô foi preso duas vezes
e fez greve de fome pela independência irlandesa.
Acho que cresci sabendo dos direitos das minorias étnicas,
e direito à diversidade cultural.
A primeira vez que visitei o noroeste da Amazônia, nos anos 70,
parecia um lugar triste onde, como bem disseram os antropólogos,
as vidas dos índios estariam lentamente
sendo levadas ao fim.
Mas aí aconteceu algo incrível.
Presidente Virgilio Barco pediu a Martín, um jovem antropólogo na época,
que fizesse algo pelos índios.
E Martín fez mais do que algo.
Ele garantiu a posse de terra para 57 etnicidades
de uma área do noroeste da Amazônia do tamanho do Reino Unido.
E garantiu aos povos indígenas
não só o direito perpétuo às terras,
mas, mais importante ainda,
garantiu um lugar na mesa do conhecimento humano,
onde suas vozes ganhariam legitimidade
à medida que o mundo começasse a vê-los
não como vestígios do patrimônio colombiano,
mas como agentes ativos que contribuíam com o diálogo nacional
sobre o qual se fundaria o futuro do país e do mundo inteiro.
CACHOEIRA SAGRADA
Existem muitas ameaças aos territórios onde estamos.
Em 2007,
chegou uma mineradora multinacional querendo explorar
um lugar muito importante para os grupos étnicos de Apapóris.
Esse lugar é La Libertad, Yuisi, na minha língua.
Foi dali que surgiram todos os grupos que moram no rio.
É ali que recebemos todo nosso conhecimento cultural
sobre como este território deve ser cuidado.
A empresa entrou no território sem consultar ninguém,
sem o consentimento das comunidades.
Primeiro, fizeram várias ofertas,
pois sabiam das necessidades das comunidades
e do abandono do governo colombiano.
A empresa aproveitou essa oportunidade para fazer propostas para as comunidades.
Eles ofereceram educação,
plano de saúde e projetos para melhores moradias.
Quando trabalhava para eles, eu abria rodovias.
Mas esses projetos tiveram um grande impacto no meio ambiente.
Então as autoridades da reserva começaram a analisar
por que a empresa começou...
a oferecer muitas coisas às comunidades.
Vendo esta ameaça, os mais velhos tomaram uma decisão.
Vão fazer uma análise detalhada da cultura
e começar a procurar outros aliados
para proteger e defender o território.
As autoridades viram que a única instituição que podia proteger
o solo e o subsolo era o Ministério do Meio Ambiente,
para que essa área fosse declarada Parque Nacional.
Fui convidado para discutir a criação dos direitos dos índios
e dos recursos naturais,
porque em outros países esses direitos não existem.
Os índios são expulsos do território quando o local se torna um parque.
Então, o que nós queremos é que reconheçam os direitos internacionais.
Finalmente, me perguntaram o que eu pensava, como um índio.
Não é isso.
Eu disse que não precisaria de leis nem de decretos
se as pessoas respeitassem nossos direitos, nossas vidas
e modo de viver em nosso território.
É isso que queremos para viver bem.
O conflito que ameaça La Libertad é um grande choque de cultura.
Para os Makuna, o ouro é a essência do sol
e está debaixo da terra por uma razão:
É a luminosidade que guia o xamã
em suas viagens subterrâneas
para equilibrar as forças do mundo inteiro.
De repente, surge esta mineradora canadense
e o que ela quer fazer?
Ela quer tirar o ouro da terra para fundi-lo e fazer barras
que depois vão guardar em cofres embaixo da terra.
Tem uma certa ironia nisso.
Estão negando a essência, o valor, o significado e o poder das cachoeiras,
que representam os ancestrais presentes ali na pedra.
Romi Kumu está ali de pernas abertas enquanto o rio passa por cima dela.
Ao fazer isto, você desmente e nega todas as crenças dos Makuna.
E também nega o direito deles, o papel deles
e a responsabilidade que eles têm com a floresta.
Portanto, no fim,
você acaba ajudando a destruir essas florestas.
Se pensarmos na exploração de todos os recursos da terra,
toda a exploração que foi feita, dá para ver que não resolvemos nada.
As pessoas ainda vivem na pobreza.
Não resolvemos nada.
Que tipo de vida você está procurando? Não é essa.
Aqui tem pobreza, pessoas na rua, e em Bogotá também.
Então quando vamos encontrar uma forma de viver melhor?
É explorando o ouro e os recursos naturais?
A pior parte é que vocês estão destruindo o planeta.
E o que podemos fazer? Não é nossa culpa.
Podem eleger o melhor presidente, ter dinheiro,
isso não tem solução.
Só tem um jeito de impedir essa ameaça ao planeta.
Preserve aquilo que fará falta, cuide do que já tem.
É a única forma. Não tem outro jeito.
O impacto de tudo isso foi bem grande.
Não só no meio ambiente, mas na cultura e na sociedade também.
Isso afetou muito os índios.
Criou um grande desequilíbrio
tanto para os humanos como para a natureza.
Se eles desistirem,
se a cachoeira não representar mais os ancestrais,
isso os fará duvidar de tudo o que sabem.
Duvidar daquilo que os levou a criar esta relação de cuidado com a floresta,
da sua responsabilidade de manter os fluxos de energia
de tudo que existe no cosmo.
Não se trata simplesmente de um projeto de desenvolvimento industrial.
Isso é a destruição de um povo, de uma forma de pensar e de ser
que é tão luminosa, inspiradora e brilhante
quanto qualquer forma criada pela imaginação humana.
Vimos a necessidade de falar com o Parques
porque um dos seus objetivos é proteger a cultura,
e por isso construíram um parque em Yaigojé.
O interessante é que vocês negociaram
para que este parque fosse administrado com base no conhecimento tradicional.
É por isso que agora na Colômbia, no Brasil e em outros países
buscamos proteção desde os Andes, passando pela Amazônia,
até o Oceano Atlântico,
ao norte do rio Amazonas, que é uma floresta contínua.
É muito importante protegê-la por causa das mudanças climáticas,
para garantir o ciclo da água
e o respeito pelo conhecimento dos índios,
porque eles são essenciais em nossa busca por respostas.
São essenciais ao futuro do planeta.
Não basta ficar aqui, em um lugar como Yaigojé.
Mas Yaigojé é um exemplo de como esse trabalho pode ser feito.
É uma referência para inspirar os outros,
porque a ameaça continua. A ameaça da mineração vai continuar.
Ao longo deste corredor está o conhecimento cultural
e todo o sistema de locais sagrados que devem ser protegidos.
Esse seria um passo importante em direção à proteção.
Isso não serve apenas para as nações indígenas,
mas para o país todo que depende deste corredor.
Essa conexão é muito importante, essa crença dos índios
de que eles são os guardiões da floresta.
E esta é a esperança da selva.
Um parque é criado se pensando na biodiversidade.
Estamos vendo que com a mudança climática precisamos de mais conexão.
Precisamos ir mais longe.
Precisamos de áreas maiores.
Porque se tiver uma ruptura entre um parque e outro parque,
não tem continuidade. E para as espécies se reproduzirem
e garantirem o fluxo genético, precisa ter continuidade.
Se olharmos um mapa,
veremos as áreas protegidas e as reservas naturais.
E, se pudermos unir todos,
vamos criar um corredor ecológico e cultural
dos Andes até o Atlântico.
Os povos indígenas, tradicionalmente, chamam esse corredor
de "Caminho das Anacondas".
Eles dizem que desde o início da humanidade,
que nasceu no mar,
as anacondas trouxeram vida pelo rio Amazonas e seus afluentes.
As anacondas trouxeram vida à Amazônia.
Ela é o símbolo da vida na Amazônia.
Oito países fazem parte desse caminho.
O Brasil possui 60%, a Colômbia, Peru e Equador,
Venezuela e as três Guianas.
Por um lado, este corredor é importante para conservar as florestas,
mas as florestas também são muito importantes
porque produzem muita chuva.
Sem as florestas, aqui seria um deserto.
Essa é a água que bebemos em Bogotá, a água das montanhas.
Daqui a 25, 30 anos, não haverá mais neve nos Andes
e a água terá de vir da Amazônia. Nós dependemos dessa água.
Mas quem está lá, em sua maioria,
são os índios, cuidando de suas culturas.
Também é uma forma de mostrar que o povo indígena com seu conhecimento,
que outras culturas, são essenciais.
O Ocidente não vai resolver o problema da mudança climática sozinho.
Mas sim com a ajuda de outras culturas.
É com elas que temos que construir um futuro
para reagir aos impactos da mudança climática.
O mundo inteiro sabe que a Amazônia é essencial,
e não só para quem mora no Caminho da Anaconda,
mas para toda a humanidade.
E, no final das contas,
a história sempre tende para verdade,
para o que é justo.
E o justo aqui é proteger a herança dos nossos filhos
e a riqueza biológica do planeta.
E esta é a essência do sonho do Caminho da Anaconda.
A missão do professor Schultes, em 1943, era subir pelo rio Uaupés,
encontrar uma rota terrestre até a nascente do rio Apapóris,
e depois descer por ele
calculando quanta borracha poderia ser encontrada em toda a bacia.
Mas à medida em que viajava,
chegando à confluência do Macayá e do Ajajú,
Schultes se viu em um lugar maravilhoso,
na Serra de Chiribiquete.
Este é o símbolo da Colômbia:
Beleza, diversidade, exuberância e o desconhecido.
A glória de Deus manifestada no planeta Terra.
Estando aqui, eu percebo que Schultes viu um pedaço.
Ele só viu uma parte desta extraordinária formação
que, além de ser o maior parque nacional da Colômbia,
também é maior do que muitos países europeus.
Esta é a primeira vez que me sinto assim em Chiribiquete,
na presença de algo sagrado.
Tenho certeza absoluta, sem nenhuma prova científica,
de que pessoas moraram aqui por milhares de anos.
Tenho certeza de que, se explorarmos as paredes de uma área como esta,
vamos encontrar pistas de que alguém viveu aqui,
pois esta é a fonte dos rios colombianos.
Sabemos que os Carijona viveram aqui.
E que antes deles tinha outro povo aqui.
Essas formações irradiam uma presença espiritual.
E com certeza foram veneradas por eles, como nós as veneramos hoje.
Aqui é onde tudo se reúne
e nos leva de volta à origem de tudo:
Chiribiquete, a origem da vida na Amazônia.
Daqui vemos a conexão
e começamos a imaginar o sonho do Caminho da Anaconda.
Pense nisso.
Uma única área protegida, dos Andes até o Atlântico,
protegendo todo o norte da Amazônia,
deixando um legado para as próximas gerações.
Esse sonho pode se tornar realidade.
Esta é a nossa esperança e a nossa ideia
para esta paisagem sagrada.
Se existe um lado bom dos conflitos armados
é o fato de grande parte da paisagem colombiana ter sido protegida.
Então as decisões sobre o futuro das florestas
são tomadas hoje com base em 50 anos de pesquisa científica,
mas sabendo também a importância da biodiversidade,
que não existia há 50 anos
quando outras nações tentaram a própria sorte.
A extraordinária equipe de cientistas da Colombia BIO
faz parte de um esforço nacional para continuar catalogando a criação
e mostrando, através da ciência,
a verdade sobre a grande maravilha da Colômbia.
Quando falo com jovens cientistas, com colegas e amigos,
eu sinto como se todos fôssemos filhos de Schultes.
É um exército de naturalistas inspirado pela geração dele,
eles entraram nas florestas, muitas vezes sozinhos,
e começaram este processo que agora nos permite
colocar a Colômbia no lugar que ela merece,
um lugar cujo patrimônio
se define pela riqueza de suas paisagens, pela beleza de seus rios,
por suas florestas maravilhosas,
e pela promessa do amanhã poder se tornar possível hoje
graças aos esforços destes grandes acadêmicos e cientistas.
A Colombia BIO é uma iniciativa do governo colombiano
liderada pela Colciencias
e desenvolvida pelo Instituto Sinchi para a região amazônica.
Nós participamos desta iniciativa
para documentar a biodiversidade de diferentes áreas estratégicas
que não foram documentadas
ou cujas informações não foram detalhadas,
então necessitamos documentá-las.
Queremos tomar o legado das comunidades indígenas
que o preservam há milhares de anos.
Eles já estão fazendo isso,
e nós faremos uma doação para os cientistas
que, além de preservar milhares de quilômetros,
também preservam as espécies.
Hoje, encontramos Dairon e sua equipe incrível do Instituto Sinchi,
com todos seus maravilhosos etimólogos, ictiólogos e botânicos
que fazem parte da Colombia BIO,
um projeto nacional que faz um inventário da biodiversidade da Colômbia.
Ao catalogar a criação, podemos mostrar a riqueza
da biodiversidade desta nação.
A Colombia BIO se concentra, principalmente,
nas áreas mais isoladas devido aos conflitos.
Isto mostra ao mundo
que a Colômbia voltou a se abrir à ciência,
mas também sugere que ela está em um momento histórico
em que deve tomar decisões críticas sobre estas áreas intocadas.
E pode-se dizer que o planeta depende dessas decisões.
Ao mesmo tempo, pensar nesses acadêmicos
entrando na floresta pela primeira vez,
buscando plantas que nunca viram apenas para dar um nome em latim a elas,
nos faz lembrar que sabemos muito pouco sobre a floresta
e que os índios sabem muito.
Eles já têm nomes para cada planta dali.
Eles já conhecem todas elas.
Eles dizem que falam com todas plantas.
Alguns povos, como os Makuna e outros,
dizem que as plantas nada mais são do que pessoas em outra dimensão.
Temos dois tipos de conhecimento humano, igualmente importantes,
se unindo neste lugar sagrado.
Isso dá à Colômbia a chance
de dar um novo rumo para si própria e para o mundo inteiro.
Esta comemoração que assistimos tem a ver com a pupunha.
Na época de colher o que foi plantado, especificamente a pupunha,
eles convidam os espíritos do rio para vir dançar na maloca,
e oferecem a eles pupunha, mandioca, aipim e outras comidas.
É um ritual para compartilhar o que foi colhido.
Mas, por trás disso,
tem uma reciprocidade.
Eles dão e recebem.
E é assim com toda a selva,
porque tudo na selva tem um dono
ou espíritos que cuidam dos diferentes animais e plantas.
Quando eles entram na selva, ali não tem apenas árvores,
está cheio de espíritos.
Temos que pedir licença aos espíritos, é a casa deles.
Você pode usar, mas tem que pedir permissão.
E eles dão permissão.
Diferente de nós aqui no Ocidente, que acreditamos ser os donos da natureza,
eles são íntimos dela.
Além de eles precisarem da natureza,
a natureza também precisa deles.
A função deles é harmonizar as energias da natureza
para que ela continue viva.
Isso é algo que, se algum dia já tivemos,
nós esquecemos.
E agora sentimos, talvez já há muito tempo,
que somos donos da natureza,
que somos separados dela,
e acreditamos que ela é um conjunto de objetos que podemos usar
sem pedir permissão e sem limites.
Este ritual é uma expressão física de ideias profundas
sobre as relações entre os homens e o mundo natural.
Ideias baseadas na reciprocidade, na troca, no dever,
no fluxo de energias.
É também uma janela
para o mundo dos mitos e da cosmologia,
que se abre para algo além do imaginável.
Eu, por exemplo, cresci no Canadá
achando que uma montanha era uma pilha de pedras
pronta para a mineração.
Por isso sou muito diferente dos meus afilhados do sul do Peru,
que aprenderam que uma montanha é a divindade Apu que guiará seu destino.
O importante não é saber quem tem razão.
Nem se uma montanha é uma pilha de pedras ou a casa de um espírito.
O importante é ver como as crenças se manifestam em uma cultura
com consequências ecológicas totalmente diferentes.
Se me falam que uma montanha é uma pedra, não hesito em derrubá-la.
Se me ensinam a venerá-la, eu a venero.
Muitas vezes, quando pensamos nos índios,
geralmente concluímos que são pitorescos e coloridos,
mas destinados a sumir, como se fosse uma lei natural.
Como se não tivessem conseguido alcançar a modernidade.
Mas não é nada disso.
No mundo inteiro existem sociedades vivas e dinâmicas
que não estão sumindo da história, mas sim sendo apagadas.
Nós sempre mudamos.
A mudança é a única constante na cultura humana.
Não podemos negar o direito dos índios de mudarem também.
Os povos indígenas são essenciais, sua cultura e suas crenças também.
Por isso temos que ter muito mais respeito e cuidado
quando nos aproximamos deles pensando saber o que é progresso.
Pensando saber o que é civilização.
Pode estar tudo bem para nós,
mas nossa civilização está destruindo o planeta.
A questão é como fazer com que os índios do mundo todo, inclusive os da Colômbia,
tenham acesso, como nós, ao melhor do mundo moderno,
mas sem se envolverem a ponto de deixar seu povo morrer.
E a razão disto é muito simples.
Não é apenas justiça ou direitos humanos,
e certamente não é nostalgia.
É porque a cultura não é algo banal.
A cultura não é enfeite, nem as músicas que cantamos
ou as orações que fazemos.
Cultura é um conjunto de valores morais e éticos
que construímos ao redor de cada ser humano
para manter longe o coração bárbaro
que a história nos ensinou que está dentro de nós.
Então, manter a integridade cultural é manter a cultura em si.
Diversidade cultural não é um conceito acadêmico,
mas sim um indício fundamental de como as coisas devem ser.
Eu sempre penso no professor Schultes.
Ele desceu o rio Apapóris em 1943.
O local era praticamente desconhecido.
Diziam que a cachoeira era sagrada para os Makuna.
Falaram para ele não ir além das cataratas,
para ele voltar a pé até o rio Uaupés.
Mas ele desceu, não tinha outra opção.
O motor estragou, acabou a gasolina.
Eu olho estas pedras e tento imaginar
como eles carregavam os equipamentos
sem saber o que os aguardava lá embaixo.
Estar no meio das incríveis cachoeiras Jirijirimo
é relembrar as dificuldades do professor Schultes.
Centenas de quilômetros de um rio desconhecido
que corria em direção ao horizonte do Brasil.
Ele jurou voltar a este lugar.
E voltou, em 1950,
quando deixou sua marca na história da botânica.
Ele colheu mais de 2 mil plantas medicinais,
até então desconhecidas pela ciência.
Ele encontrou quase todas em poucos dias de viagem
nesta cachoeira sagrada.
Aprendemos que o paraíso existe em outro lugar, em outro reino,
em outra dimensão.
Mas nós vimos que o paraíso é aqui no Jirijirimo.
Esta é uma das grandes mensagens do povo da Anaconda
e de todos os grupos indígenas do noroeste da Amazônia.
E foi isso que Schultes entendeu quando chegou ao Apapóris em 1943
e subiu no maciço de Chiribiquete.
Ele escreveu em seu diário que achava que o Apapóris e o Chiribiquete
devem ter sido a primeira oficina de Deus.
"E a partir daqui", ele escreveu,
"Deus construiu seu mundo."
O que é a vida senão uma história que perdemos o poder de entender
à medida que envelhecemos?
Comecei esta viagem à sombra do meu professor,
cujas conquistas e exemplo inspiraram não só minha vida,
mas também a vida de outros acadêmicos e pesquisadores da minha geração.
Mas, agora que cheguei ao fim da jornada, percebo que o grande professor se foi
e eu cheguei na idade de enfrentar minha própria mortalidade.
E o rio continua correndo,
a floresta continua nos brindando com sua abundância.
As cachoeiras são igualmente gloriosas como na época dele.
As culturas continuam vivas e prosperando
e estão aí para nos mostrar outras formas de ser,
outras formas de ver a vida.
Todas as coisas permanecem,
até mesmo quando os homens somem nas neblinas do tempo.
Legendas: Nayara Pimenta Ferreira
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